Árbol
Es uno de los símbolos esenciales de la tradición. Con frecuencia no
se precisa, pero algunos pueblos eligen un árbol determinado como si
concentrase las cualidades genéricas de modo insuperable. Entre los
celtas, la encina era el árbol sagrado; el fresno, para los
escandinavos; el tilo, en Germania; la higuera en la India. Asociaciones
entre árboles y dioses son muy frecuentes en las mitologías; Attis y el
Abeto; Osiris y el cedro; Júpiter y la encina; Apolo y el laurel,
significando una suerte de “correspondencias electivas”. El árbol
representa en el sentido más amplio, la vida del cosmos, su densidad,
crecimiento, proliferación, generación y regeneración. Como vida
inagotable equivale a inmortalidad. Según Elíade, como ese concepto de
“vida sin muerte” se traduce cronológicamente por “realidad absoluta”,
el árbol deviene dicha realidad (centro del mundo). El simbolismo
derivado de su forma vertical transforma acto seguido ese centro en eje.
Tratándose de una imagen verticalizante, pues el árbol recto conduce
una vida subterránea hasta el cielo, se comprende su asimilación a la
escalera o montaña, como símbolos de la relación más generalizada entre
los tres mundos (inferior, ctónico o infernal; central, terrestre o de
la manifestación; superior, celeste). El cristianismo y en particular
el arte románico le reconocen esta significación esencial de eje entre
los mundos, aunque, según Rabano Mauro, en
Allegoriae in Sacram Scripturam,
también simboliza la naturaleza humana (lo que, de otra parte, es obvio
por la ecuación macrocosmo-microcosmo). Coincide el árbol con la cruz
de la Redención, y en la iconografía cristiana la cruz está representada
muchas veces como árbol de la vida. La línea vertical de la cruz es la
que se identifica con el árbol, ambos como “eje del mundo” (motivo
conocido antes del periodo neolítico), lo cual implica, o presupone,
otro agregado simbólico: el del lugar central. En efecto, para que el
árbol o la cruz puedan realmente comunicar en espíritu los tres mundos
se ha de cumplir la condición de que se hallen emplazados en un centro
cósmico. Es interesante reconocer en la estructura del árbol la
diferenciación morfológica correlativa a la triplicidad de niveles que
su simbolismo expresa: raíces, tronco, copa. Ahora bien, las mitologías y
folklores distinguen, dentro del significado general del árbol como eje
del mundo y expresión de la vida inagotable en crecimiento y
propagación, tres o cuatro matices; son éstos, a veces, reducibles a un
común denominador, pero en alguna ocasión la denominación implica sutil
diferenciación que redunda en enriquecimiento del símbolo. En el estrato
más primitivo, más que un árbol cósmico y otro de conocimiento, o “del
bien y del mal”, hay un “árbol de vida”, y otro “árbol de muerte” los
cuales no se especifican, siendo el segundo mera inversión del
sentimiento del primero. El
arbor vitae es un símbolo
que surge con gran frecuencia y diversidad en el arte de los pueblos
orientales. El motivo, en apariencia decorativo, del
hom, o
árbol central, colocado entre dos animales enfrentados o dos seres
fabulosos, es un tema mesopotámico que pasó hacia Extremo Oriente y a
Occidente por medio de persas, árabes y bizantinos. En la ornamentación
románica, el árbol de la vida aparece más bien como frondas,
entrelazados y laberintos (dotados, sin embargo de igual sentido
simbólico, más el tema del envolvimiento). En el concepto simbólico del
“árbol cósmico” hay un componente de gran interés, y es que, con mucha
frecuencia, la imagen del árbol se presenta invertida, es decir, con las
raíces desarraigándose del cielo y la copa en la tierra. Aquí el
simbolismo natural de la analogía morfológica ha sido desterrado por un
significado diferente que ha tomado prevalecimiento: la idea de la
involución, ligada a la doctrina emanatista, y para la cual todo
crecimiento verificado en lo material es una
opus inversa. Por
ello dice Blavatski: “En el principio, las raíces del árbol nacían del
cielo y emanaban de la raíz sin raíz del Ser Integral. Su trono creció y
se desarrolló atravesando las capas de Pleroma, proyectó en todos los
sentidos sus ramas frondosas sobre el plano de la materia apenas
diferenciada; y después, de arriba abajo para que tocaran el plano de la
tierra. Por esto, el árbol de la vida y del ser es representado en esta
forma”. Esta idea se encuentra ya en las Upanishads, donde se dice que
las ramas del árbol son el éter, el aire, el fuego, el agua, la tierra.
En el Zohar hebreo se lee también que “el árbol de la vida se extiende
desde lo alto hacia lo bajo y el sol lo ilumina enteramente”. El mismo
Dante se representa el conjunto de las esferas celestes como la copa de
un árbol cuyas raíces (origen) miran hacia arriba (urano). Sin embargo,
en otras tradiciones no se produce esta inversión y se prefiere perder
este sentido simbólico para conservar el inherente a la verticalidad. En
la mitología nórdica, el árbol cósmico, llamado Yggdrasil, hunde sus
raíces en el corazón de la tierra, donde se halla el infierno. Volvamos a
considerar la duplicación del árbol, pero ahora según Gn 2, 9: en el
paraíso había árbol de la vida, y también el del bien y del mal, o del
conocimiento, y ambos estaban en el centro del paraíso. Schneider dice
al respecto: “¿Por qué no menciona Dios el árbol de la vida? ¿Porque era
un doble árbol de la ciencia, o porque, como algunos han creido, estaba
oculto y no podía ser identificado ni era por tanto accesible hasta el
instante en que Adán se apropiara del conocimiento del bien y del mal,
es decir de la sabiduría? Nos inclinamos por esa hipótesis. El árbol de
la vida puede conferir la inmortalidad, pero no es cosa fácil llegar a
él. Está “oculto”, como la hierba de la inmortalidad que Gilgamés busca
en el fondo del océano, por ejemplo, o custodiado por monstruos, como lo
están las manzanas de oro del jardín de las Hespérides. La existencia
de dos árboles no es tan rara como pudiera parecer. A la entrada este
del cielo babilónico había dos árboles: el de la verdad y el de la
vida”.
En este debate del árbol único o dual no se altera el simbolismo
característico del árbol, sino que se agrega otro significado simbólico
por la presencia de Géminis. Aquí la transmutación del árbol al ser
afectado por el simbolismo del número dos, se refiere al paralelismo del
ser y conocer (árbol de la vida y árbol de la ciencia). Ahora bien, del
sentido general expuesto, se han deducido -como en muchísimos casos de
otros símbolos- especializaciones diversas. Vamos a citar algunas. En
primer lugar, la triplicación del árbol. Según Schneider, el árbol de la
vida, cuya copa va solamente hasta la montaña de Marte (manifestación),
está considerado como una cariátide del cielo. Consta de tres raíces y
de tres troncos, es decir, de uno central, con dos gruesas ramas que
corresponden a las dos cimas de la montaña de Marte (dos rostros de
Jano). Aquí, el eje central expresa la síntesis unificante del dualismo
crudamente expuesto por el árbol doble. El aspecto lunar del árbol de la
vida ratifica a la luna como mundo fenoménico; el aspecto solar se
refiere a la sabiduría y a la muerte (con frecuencia asociadas en
distintos símbolos). En la iconografía, el árbol de vida (o el lado
lunar del árbol doble o triple) se representa florido; el de muerte (o
de la ciencia, o su aspecto), seco y con señales de fuego. La psicología
ha reducido a expresión sexual este simbolismo de la dualidad. Jung
afirma que el árbol posee cierto carácter bisexual simbólico, lo que se
expresa en latín por el hecho de que los nombres de árbol sean de género
femenino, aun con desinencia masculina. Esta
coniunctio ratifica
el valor totalizador del árbol cósmico. A éste se asocian muchas veces
otros símbolos, bien por influjo de situaciones reales, bien por
yuxtaposición de imágenes y de proyecciones psíquicas, para dar lugar
así a símbolos más determinados, ricos o complejos, pero, por lo mismo,
menos generales y espontáneos. El árbol suele relacionarse con la roca,
con la montaña, sobre las que aparece. Por otro lado, cuando se vuelve a
encontrar el árbol de la vida en la Jerusalén celeste, lleva doce
frutos o formas solares (¿signos del zodiaco?). En muchas imágenes, el
sol, la luna y las estrellas están asociados al árbol para especificar
su carácter cósmico y astral. En la India se halla el árbol triple con
tres soles, imagen de la Trimurti; en China, el árbol con los doce soles
zodiacales. En la alquimia, el árbol con lunas significa la
opus lunar (pequeño magisterio) y con soles la
opus solar (grande obra). Si tiene los signos de los siete planetas (o metales) representa la materia única (
protohylé) de donde nacen todas las diferenciaciones. En alquimia, el árbol de la ciencia recibe el nombre de
arbor philosophica
(símbolo del proceso evolutivo, de todo crecimiento de una idea,
vocación o fuerza). “Plantar el árbol de los filósofos” equivale a poner
en marcha la imaginación creadora. Es asimismo interesante el símbolo
del “árbol marino” o coral relacionado con el personaje mítico del rey
marino. Al árbol se asocia frecuentemente la fuente y también el dragón o
la serpiente. El símbolo LVII de la
Ars Symbolica del
Boschius, muestra el dragón junto al árbol de las Hespérides. En lo que
concierne al simbolismo del nivel, podemos establecer analogías en
cuanto a la verticalidad. A las raíces del árbol corresponden los
dragones y serpientes (fuerzas originarias, primordiales); al tronco,
animales como el león, el unicornio y el ciervo, que expresan la idea de
elevación, agresión y penetración. A la copa, aves y pájaros o cuerpos
celestes. Las correspondencias de color son: raíces, negro; tronco,
blanco; copa, rojo. La serpiente arrollada al árbol implica otro
símbolo: el helicoidal o espiral. El árbol como eje del mundo es rodeado
por el conjunto de ciclos de la manifestación universal. Este sentido
puede atribuirse a la serpiente que aparece junto al árbol donde está
suspendido el vellocino de oro, en la leyenda de Jasón. Podríamos citar
indefinidamente ejemplos de estas asociaciones de símbolos, con sentido
psicológico a resaltar. Otra sinestesia simbólica es la célebre del
“árbol que canta” que aparece continuamente en cuentos folklóricos. En
la Passio S Perpetuae XI (Cambridge 1891) se lee que san Saturio, el
compañero de martirio de Santa Perpetua, soñó, la víspera de su
martirio, que “despejado de su carne mortal era transportado por cuatro
ángeles a la región de Oriente. Siguiendo una dulce pendiente llegaron a
un sitio admirablemente iluminado: era el paraíso que se hizo ante
nosotros”, añade, “un espacio que era como un jardín, con árboles que
tenían rosas y todo género de flores; su altura era como la de los
cipreses y cantaban sin cesar”. La estaca de sacrificio, el arpa-lira,
el barco funerario y el tambor son símbolos derivados del árbol, como
camino del mundo ultraterrestre. Gershom G. Sholem, en
Les Origines de la Kabbale
(Paris, 1966), habla del simbolismo del árbol en conexión con
estructuras jerarquizadas verticales (como el mismo “árbol sefirótico”de
la Cábala, tema que no podemos desarrollar aquí) y se pregunta si el
“árbol de Porfirio”, símbolo difundido en la Edad Media, era del mismo
género. En todo caso, recuerda el
Arbor elementalis de Ramon Lull (1295), cuyo tronco simboliza la sustancia
primordial de la creación, o
hylé,
y cuyas ramas y hojas representan sus nueve accidentes. La cifra de
diez es la misma que en el caso de los Sefirot, o “suma de todo lo real
que puede determinarse por números”
Cirlot; Diccionario de símbolos
